范文瀾說(shuō)的“一味狐疑”的“有人”，便是顧頡剛。此公于1923年5月6日在胡適主編的《讀書(shū)雜志》第9期上發(fā)表《與錢(qián)玄同先生論古史書(shū)》一文，其中說(shuō)到“禹，《說(shuō)文》云：‘蟲(chóng)也，……’，大約是蜥蜴之類(lèi)。我以為禹或是九鼎上鑄的一種動(dòng)物”。范文瀾的議論便是針對(duì)這番話而發(fā)的，意思也很明白，無(wú)非是說(shuō)，并不是只要自己沒(méi)有親眼看到的東西，便都可以懷疑。魯迅則是以子之矛攻子之盾，他說(shuō)“呂不韋的行為，就是使一個(gè)人‘也能懷疑父母’的證據(jù)”，實(shí)際上是說(shuō)假托古圣賢的呂不韋式的行為便是也能懷疑古圣賢的證據(jù)。這意思，與他在《狂人日記》中假托“狂人之口”所說(shuō)的“從來(lái)如此，就對(duì)么”一脈相承。
對(duì)于魯迅的這篇文章，現(xiàn)在有這樣兩種不同的看法。
一種將事情歸結(jié)為“黨同伐異”，不僅是范文瀾對(duì)于顧頡剛的“攻擊和發(fā)難”是“所謂新舊學(xué)派之爭(zhēng)的一種表現(xiàn)”，而且魯迅對(duì)于范文瀾的“笑話”，同樣是“所謂新舊學(xué)派之爭(zhēng)的一種表現(xiàn)”。持此論者認(rèn)為，“此時(shí)的魯迅與范文瀾，恰好站在‘新舊學(xué)派之爭(zhēng)’的敵對(duì)立場(chǎng)上的，借用魯迅的說(shuō)法，兩個(gè)人之間應(yīng)該是‘黨同伐異’的關(guān)系”。[2]
另一種則認(rèn)為，“魯迅先生雖然跟范文瀾先生的觀點(diǎn)基本一致，然而他并沒(méi)有因此偏袒范先生文章中的不足之處”，他“善意地指出了范先生講演中自相矛盾的地方，并且也和范先生開(kāi)了一個(gè)玩笑”。持此論者的理由便是，“魯迅先生對(duì)顧頡剛先生對(duì)禹的考據(jù)也是很不同意的，直到1935年11月他寫(xiě)新編歷史小說(shuō)《理水》的時(shí)候，還對(duì)用這種考據(jù)所得出的荒謬結(jié)論進(jìn)行了譏諷”。[3]
這兩種看法，各有各的道理，也各有各的偏頗。
不妨先看看范文瀾日后對(duì)于他在“五四”前后的一個(gè)時(shí)期中的心路歷程的回顧。他在1937年寫(xiě)的《憶魯迅先生》中說(shuō)：
《新青年》時(shí)代過(guò)了,接著是《語(yǔ)絲》《現(xiàn)代評(píng)論》爭(zhēng)霸時(shí)期。我那時(shí)候受老師宿儒的影響,想把漢學(xué)的訓(xùn)詁考據(jù)和宋學(xué)的性命義理融成一片,希望做個(gè)溝通漢宋的學(xué)者,對(duì)那些新思潮,認(rèn)為沒(méi)有多大道理。因此,心理上同當(dāng)時(shí)所謂新人物疏遠(yuǎn)起來(lái)。[4]
